庄子：悟道与得道

在庄子看来，得道的方法就是“忘”和“虚”。“忘”即忘记外物及物我关系；“虚”即心灵进入虚无的境界。“忘”针对外在之物，“虚”针对内心中的障碍。内虚外忘，实即内外两忘，一旦虚、忘兼备，大道自成。

“忘”如同一个人经历一个“洗脑”的过程，把一切既有的东西从大脑深处洗干净；而“虚”的过程是人用心去领悟“道”，再把“道”“装”入自己的大脑中，与“道”融为一体。当然，“忘”与“虚”并无先后关系，它们之间的联系是密不可分的。

由于没有至上人格神的存在，庄子将虚拟化的“道”当成了人生的精神支柱。庄子哲学的中心是“道”，一切以“道”为根据。道是灯塔，是方向，也是归宿。庄子对“道”的描述，从本质上说是为其以人生论为核心的“人学”理论服务的，这突出地表现在庄子对于人生困境的追溯，对人的自由境界“逍遥”状态的刻画。

人生的苦难与逍遥在于“道”的得与失。道无处不在，得道便是与道合一，就是个体回归人的本质存在，就是融入大道之中。只有以道观物、以道观天下才能解除人生的烦恼与痛苦，最终达到自由逍遥的境界。因而，只有识道、悟道与得道才能真正地走向自由。

那么，是什么妨碍了人们识道、悟道与得道呢？

从外部原因看，人生在世，人们总是受到世俗中的各种欲望的驱使，导致了人的不自由状态。庄子认为，人生的痛苦在于人的意志受到了外在力量的制约，并且对此茫然不知，这就是人们对于人生本质认识上的“芒”。“一受其成形，不亡以待尽。与物相刃相靡，其行尽如驰，而莫之能止，不亦悲乎！终身役役而不见其成功，苶然疲役而不知其所归，可不哀邪！人谓之不死，奚益！其形化，其心与之然，可不谓大哀乎？人之生也，固若是芒乎？其我独芒，而人亦有不芒者乎？”（《庄子·齐物论》）。

人一旦禀承形体的存在，生命就会存在于形体之中，直到生命的尽头。它与外物互相较量摩擦，追逐奔驰而停不下来，这不是很可悲吗！终身劳苦忙碌，却看不到什么成功；困顿疲惫不堪，却不知道自己的归宿，这不是很悲哀吗？这种人就算是不死，（活着）又有什么益处！他的形骸逐渐衰竭，心也跟着迟钝麻木，这还不算是大悲哀吗？人生在世，真是这样茫然吗？难道只有我一个人如此茫然吗？而别人也有不茫然的吗？

从内部原因看，人类已有的文化思想内化在人心中，成为人们头脑中固有的观念，即所谓的“成心”。由“成心”产生的先入为主的“成见”影响了人们对事物的正确判断，限制了人们的行为，导致了人的不自由状态。“夫随其成心而师之，谁独且无师乎？奚必知代？而心自取者有之，愚者与有焉！未成乎心而有是非，是今日适越而昔至也。” （《庄子·齐物论》）。如果追随自己心中业已形成的成见，并把它当作老师，那么谁会没有老师呢？何必要明白事物变化的道理呢？从自己心中去找就有了，连愚人也一样有老师啊！如果说心中没有成见，却已有了是非观念，这就像今天到越国去而昨天就已经到达了一样。

人不仅成为自己和外在世界的奴隶，而且一切都是从已有的“成见”出发，人的存在呈现出悲剧性景况。“梦饮酒者，旦而哭泣；梦哭泣者，旦而田猎。方其梦也，不知其梦也。梦之中又占其梦焉，觉而后知其梦也。且有大觉而后知此其大梦也，而愚者自以为觉，窃窃然知之。君乎！牧乎！固哉。”（《庄子·齐物论》）。

一个人，晚上梦见饮酒作乐，早晨起来却悲伤哭泣；晚上梦见悲伤哭泣，早晨起来后却在欢快地打猎。人在梦中，不知道自己是在做梦。在梦中还在问着所做的梦吉凶如何，醒来以后方知自己是在做梦。必须要有大清醒，然后才知道是一场大梦，而愚昧的人则自以为清醒，好像自己什么都明白。整天君啊，臣啊，实在是浅陋极了！