举头三尺有神明：神明为什么不提前阻止人们作恶呢？

老祖宗有句话叫“举头三尺有神明”，是说天地之间有司过之神时刻监察着人们的一言一行，不论你在什么样的场合做出了什么事情，都会被举头三尺之处的神仙分毫不差地记录下来，并以此为参照而影响到日后的祸福因果。

怎奈世人多被一时的小聪明迷惑，只看得到为非作歹能带来的暂时利益，却不明晓这份报应近则在己、远在儿孙，一个人的言行很可能会影响到整个家族的利益。

道教是一个强调劝善的宗教。天地之间的司过之神虽然时时都在监察着人们的言行得失，但这份监察的目的并不在于记录错事并计算相应的果报。

与之正相反，道教提出“举头三尺有神明”的概念，是在提醒大众在为人处事的时候要保持一定的底线，一旦突破这条线，就会受到神明的责罚。

若能够一生为善，司过之神同样会把此人的善言、善行记录下来，并据此来计算日后的善果。与人为善，才是神明之于信仰的基本要义。

在道教理论中，善恶是相生共存的，世上不存在单纯只有善或者单纯只有恶的人。

我们所能做的，是以心中的准则去协调所有的言行，在保持本身正当利益的同时也不损害他人的合理权益。

这是一个非常微妙的平衡点，略有偏差，就会从善滑落至恶。可惜的是，世间多有滑落者，人们个个却并不自知。

于是不禁有人要问，神明既然拥有无上法力，为什么不提前阻止行恶的人们呢？

要回答这一问题，就会涉及到三个方面的道教义理：

论及善恶，不得不提性善论与性恶论的争辩，这也是古今中外诸多学派所探讨的内容。

道教对人性本初的观点，与诸家的善恶观念皆不相同，其既不认为有善也不认为有恶，因为善恶都是人类文明制度的产物，且在不同的历史时期会有不尽相同的标准变化。

老子曰：“（世人）皆知善之为善，斯不善矣。”意思是说，一旦赋予他人善与恶的概念，便已是某种人为的标准和欲求的表现了。

道教追求的修真理想是要去人欲，去除一切人之有为，返归到如婴儿一般所有言行完全发自于自然的状态。

所以道教不会强调人性本善还是本恶，而是要强调婴儿初生时的本然。这是道教对第一个问题“善恶的标准是什么”的解答。

在道教看来，善恶不是某种固定不变的标准，其在本质上只是对欲望的追求。为善、为恶，都是欲求在作祟。

基于此，便可为“善恶的根源在哪里”这一问题找到答案，因为一切欲求都源自人们尚不满足的内心。更多地去思考他人利益，这便是为善的前提。把个人利益至上，就容易导致恶的滋生。

不论是“举头三尺有神明”的监察，还是以《太上感应篇》为主的诸多劝善经典，都意在告知人们不把沉迷于个人的一己私欲，而是要学习“水善利万物而不争”的精神，更多地去为了他人、为了社会付出一些关爱，以真善美的力量构筑起对“小国寡民”式的理想社会的实践。

人们在世间的任何善恶之行，神明的记录都会毫厘不爽，但道教信仰并不是给人们施以恐吓，不是使人畏惧。

道教中虽然亦有善有善报、恶有恶果的报应理论，但并不会刻意强调恶行恶报的内容，而是在告诉人们一切善恶本源于自己的起心动念，你当下做出的任何选择以及日后所要承担的任何果报，都与自身脱离不了干系。

若想事事顺达，莫不如从一日三善做起，唯有自己才成为自我的救世神仙。

因此，第三个问题“道教劝善的意义”，便在于使人们能够从现实生活和精神信仰中感知到正念正行的力量，是真正从内而外的一种觉醒，是对欲求的克制。

另外一种说法曰“举头三尺有青天。人可欺，天不可欺。”我们能否成为更好的人，很大程度上取决于能否时时检讨自己的起心动念和所作所为。止恶行善的过程，更是在缮心缮性。

道教修行讲求少私寡欲，再进一步便是无私无欲。从恶中的幡然醒悟，到为善的乐而从之，再到把善变成生活中的日常，这便是从有为臻达无为的过程。

道祖所言之“不善”，并不是不为善，而是不再需要刻意强调善的概念，因为其已经内化成每个人的具体言行。

劝善，也不是简单地用可计数的善行去换取神明功德簿上的善果，而是要使人们从心性至行为均可以实现自我善化。诸恶莫作，众善奉行，这也正是对“我命在我”的道教信仰的绝佳呼应。

至此，也就可以解释明白为什么神仙不会去阻止恶人为恶的疑惑。“天道无亲”，在神明的视角中，善恶本是人间生活的某种秩序，是带有人的主观意识的，并非放之四海而皆准的原则。

从恶至善，是人间法则中的阴尽阳生、去浊澄清的过程，所以更需要人们的自我觉悟。

在这个过程中，对善恶之行的不同奖惩均是增进觉悟的手段而已。如果我们对神明加以强求，试图以人间的——亦或者仅仅只是出于自我的——善恶标准，使其对某些人进行惩罚，这便是把信仰当成了牟利的工具，而且是贪心不足的表现。

如何，又何来觉醒之说呢？唯有明白善性的含义，最终才不枉于爱河欲海中历练过的这一生。