有了夙世的善根才能得入正教，当我们没有遇到具有正见的善知识或师父，自己也没有正确的见地，那就很容易出现出家修道最可悲的事情：抱着一颗虔诚的心跟着师父学，因为师父没有开悟，糊里糊涂的跟着下了地狱，结果还不知道为什么下了地狱。我们道士穷其一生就是学道、修道、证道、行道和得道。那么，首先我们要知道什么是道。不知道什么是道，我们谈修道，那请问我们修什么？因此，修真之士一定要先志于学。
先要搞清楚我们修的这个道是什么。道教以道设教，最先提出道这个哲学概念的是我们的道祖老子，道教的哲学理论思想源头也主要来自他的著作《道德经》。其第一章中说：“道可道，非常道”。意思是说，道是不能够用语言、思维、逻辑推理等方法来说明白。能够说清楚道明白的就会有形象，一切有形有象的事物就必然会有生灭而非永恒不变的道。
这说明道是永恒不变的存在，却不能用感官去感知，用思维去臆想，因为感官思维的本身也是生灭。接下来他又说：“无名天地之始，有名万物之母，故常无欲以观其妙，常有欲以观其徼”。这个无名无象的大道不仅是天地的开始，也是一切万物的母亲，正如现在通常说的“道”是宇宙的本原。另外，他还告知我们，要想得知“道”的本体是个什么样子，就要“常无”，时常保持无欲、无思、无著的心态，处于无挂无碍、光明圆通的心境，就能体会到道的妙，要是时常持着有欲，有念，有妄的心态，处于自私贪婪、燥动不安的心境，就只能看到万事万物的表面现象。
从这点来看，我们修的这个道，是宇宙的本原，也是一切万物的总根本，它看不见摸不着，但它又是无处不在。正如庄子所说：“目及者道存”。这说明，道是其大无外，其小无内，无所不有，无所不包的。这是告知我们，修道之心要如大道一样宽广无边，包容一切。第五章说：“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗”。
这说明，大道视一切万物同等，没有主观意识去分别，体道的圣人也一样，不以个人的好坏对错等观念去分别，一视同仁的对待一切众生。这是在告诉我们，修真悟道之士要心无是非之念，也不可有高低贵贱之别。更不能认为人是万灵之长就高高在上，也不要以为轮为畜类万灵就低贱不堪，要知道一切众生皆有道性，皆有灵根。
我时常开玩笑说，二亿年前的恐龙时代，我们又会是那一只恐龙呢？所以，不管一切众生以什么样的形态示现，都会只是一种现象，而不是固定不变的。正如《道德经》第二十三章所说“飘风不终朝，骤雨不终日，孰为此者天地，天地尚不能久，而况于人乎？”
因此，现在我们是人又能得闻正教，这是多生以来种的善根。但如果我们不思进取，不精进道业，不与人为善，不广积福祉，不存好心、说好话、办好事。就会又如老子所说：“祸兮，福所倚，福兮，祸所伏”那下生等待我们的又会是那一类众生呢！因此，我们为道之士，要常生恭敬之心，常存感恩之念，常持平等之意。当你眼里视一切众生是神，是仙，你亦如是神，是仙。要知道一切皆由心造，如我们心里任何时候皆慈悲，爱众，无欲、不贪，不嗔，清静，无为，平等，自在，不分别，视一切众生皆是自己，那此心即与仙同，你即是仙。
如我们时常贪欲不断，杂念横生，自私，狂傲，爱则加之，恶则恨之，此心即是凡夫，如我们心里充满了贪婪，嗔恨，妄为，多疑、猜忌，以怨报德，不敬天地，不孝父母等，此心即为鬼。世间本无鬼，只因有鬼心啊！可见神仙也由此心，凡夫也由此心，畜生亦由此心。《道德经》第八章里又说：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道”，在这里，老子又借水利物、不争、柔弱处下之善性，告诫我们要有一颗无私奉献、利他至上、柔弱谦下和为而不争止于至善之心来修道。这样才能慢慢接近道。综上所述，可以看出学道就是要先明白大道的特性。
虽然大道无形无象，不可言说，不可描述，但我们亦可以从《清静经》，以及《道德经》诸多的阐述大道的章节中，可以领悟到大道的特性：“大道无形生肓天地，大道无情运行日月，大道无名常养养万物，吾不知其名，强名曰道”。道是广大无边、包罗万象的，是清静无为、无私奉献的，是平等无我、光明自在的，是敦厚至朴，虚灵无象的，是变化莫测却又如如不动的，是圆通无碍、永恒常存的，等等。当我们领悟到大道的特性，觉悟道之真理，就好像黑暗中见到光明，才会明白修道的方向，才不会落入邪见、坠于恶道。就会知道以大道之性来观照自心，从而知道此心与道有何相背之处。
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