学了《老子》的无为，就不需要努力奋斗了？

很多人因为人生遇到了困难、和别人争斗落败，这时候看到了《老子》中的“无为”、“不争”等观念，感觉和自己很契合。所以产生一种虚假的感觉，感觉自己境界很高，是不屑于与其他人争论的。

其实，如果读《老子》，如果学到的是“不在乎”，那只能说明并没有读深入，换言之，没读懂。

我忍不住又要搬出那句名言了：“你的问题在于书读得太少而想得太多。”

首先要说明的是，春秋战国诸子百家中，道家并没有像儒家、墨家一样形成一个流派：道家思想并非完全统一。道家这一概念的提出，是汉朝的事情。这一点吕思勉先生很早就有过论述。

下面展开来说一说。

《老子》第八章中有一句话广为人知：“夫唯不争，故天下莫能与之争”、“道常无为而无不为”。于是很多人简单地将老子的思想理解为“不争”、“无为”，从而得出了“不在乎”的结论。

然而事实真的如此吗？

关于《老子》，朱熹有一句略显刻薄的评价：“老子心最毒。其所以不与人争者,乃所以深争之也。”

这句评价虽然有失偏颇，但不能不说，在一定程度上反映出了《老子》中的深意：“不争”并非简单的“不与人争”，“无为”也不是字面意义上的的“无所作为”。

我们来看这两句话，“夫唯不争，故天下莫能与之争”、“道常无为而无不为”。学过中文的都知道，“故”“而”后面的话才是重点和目的。因此，这两句话的重点并不在于前半句，而是后半句：“莫能与之争”、“无不为”。

换言之，“不争”和“无为”只是手段，“莫能与之争”和“无不为”才是根本的目的。

无怪乎朱熹会发出“乃所以深争之也”的感叹了：老子的无为，原本就是追求有所为。

我常常想，如果真的有这样一个人，那么，他一定是最令人敬畏的存在。“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶”，但是，不要忘了，静默的水无形无声，不会让人感受到丝毫的威胁。但是，若是时机一到，柔弱的水爆发出全部的能量，就变成了摧毁一切的海啸。

而真正追求无为的，是庄子。

庄子的“无为”是“逍遥”，完完全全地不为外物所动。这样的倾向源自于他的“齐万物，一死生”——生死、贵贱、美丑、是非，本就没有区别。认识到了这一点，还争些什么呢？于是，战国的群雄逐鹿，在他看来不过是两群小人在争蜗牛触角里的地盘，世人所谓的追求，在他眼中不过是“决起而飞，抢榆枋而止。”

执迷于是非、贵贱、美丑、生死，都是他口中的“小”。真正的圣人，应该是“无己、无功、无名”，因为这些本就没有区别。

而老子呢？老子是否也认为以上这些都没有区别呢？并不。

《老子》第四十五章说：大成若缺，大盈若冲，大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。这个“若”字很值得玩味。

什么叫“若”？就是“好像”。相似并不意味着等同，只是看起来似乎相同罢了。这便是老庄二人的区别了：庄子以上帝视角，将矛盾和对立视为相同的存在；而老子承认其中统一的方面，但并没有将他们划上等号。

于是具体到处世之道上，二者也存在着分别。关于“若”这个字，国学大师张舜徽先生说：“不外乎一个装字。”

这只是老子思想的一种解读方式，但完美地被法家所继承和发展，并且形成了一套可操作的方法。在《韩非子》中，专门开了两个章节阐述老子的思想：《喻老》、《解老》。《史记·老庄申韩列传》中明确指出，这两位法家的代表人物和老子都有深厚的渊源：申不害“本于黄老而主刑名”、韩非子“其归本于黄老”。

《韩非子·扬权篇》中说：“听言之道，溶若甚醉”，也就是说，听取臣子的进言时，要像一个醉汉的样子，混混沌沌，不显露出自己的态度。为什么？因为不表明态度，他人就无法猜测出你的心思：一个人如果猜不透，就没有相应的手段可以对付他。

这就是所谓的“君心难测”。

而老子是怎么说的呢：“众人昭昭，我独昏昏；众人察察，我独昏昏。”这样的人究竟要如何才能猜透？二者是不是有异曲同工之妙？

法家面对的是一国之君，所传授的是统治的手段与方法；于是，有人给老子下了这样一个定义：“君人南面之术”。那么，这样的观点是正确的吗？恐怕也并不完全。

法家继承了老子的思想，并且形成了一套冰冷的、毫无人情的手段和方法，是“术”。但是，纵观《老子》五千言，老子所讲的并非“术”，而是“道”。

“所谓”道，就是规律。

这和老子的出身不无关系：历史记载，老子曾为“周守藏室之史”——担当史官的角色。《汉书·艺文志》中说：“道家者流，盖出于史官，历记成败、存亡、祸福、古今之道。”一起一息、一胜一衰，老子已经见得太多了。从现象中，他看到了历史的规律。

而历史的规律从来都是冰冷而无情的。

在《老子》一书中，你看不到丝毫的感情，每一句话都是冷静而节制的。天行有常，从来无情，他写的是规律，福会变成祸，盛也会转衰，上天只是冷眼旁观，从来不曾有丝毫的爱憎：“天地不仁，以万物为刍狗。”在冰冷的规律中，他总结出了“善利万物而不争，处众人之所恶”的存身之道。

而反观《庄子》，我们会发现一个有趣的现象：《庄子》一书，全篇都以一种浪漫的手法，讲述着形形色色的传说：大鹏、混沌、秋水。虽然一直向往着“出世”，但事实上，庄子依然对世界抱有极大的热情。一个毫无热情的人，又怎会耗费如此多的笔墨描绘出一个如此天马行空的世界？他向往出世，但是并未真正脱离人世。

庄子的“出世”，其实是一种傲娇萌：我看不上你们，所以不跟你们一起玩。但是，他又乐此不疲地和惠子斗嘴，争执，甚至毒舌地讽刺惠子是一只吃腐肉的猫头鹰。在惠子死后，他又哀伤地说：“自从惠子去世，我就没有可以作为搭档的人了！我再也没有可以争辩的人了。”

一个真正不在乎的人，又怎么会为朋友的去世而如此哀伤？

而老子才是这个世界真正的旁观者：他身在世间，心却早已在世外。史籍记载，他见周室衰微，决意离去，过函谷关时，在关令尹喜的哀求之下才留下五千言的著作，然后不知所踪。

我们甚至可以设想：他本是不愿再发一言的。一个看透了一切的人，宁愿选择沉默。

冷静地阐述规律，这也正是《老子》的高深之处。老子从历史的成败兴亡中总结出的处柔之道，早已融入了中国人的血液，其范围也远非法家的统治术。这是中国文化所独有的魅力。

上面的话只是个人零碎的见解。不知道看了这些，再重读《老子》，会不会有不一样的体会？